Рассел Хоуп Роббинс. Энциклопедия колдовства и демонологии

Аэндорская волшебница

Верившие в колдовство искали подтверждений в Библии и особенно в Ветхом Завете. Одним из широко обсуждавшихся подтверждений была история о так называемой Аэндорской волшебнице в I книге Царств.

Царь Саул, встревоженный нападением филистимлян, искал совета у прорицательницы. Хотя некромантия считалась уголовным преступлением, женщина согласилась вызвать дух его предшественника, Самуила, который мог дать ему совет:

"И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли.

Какой он видом? - спросил у нее Саул.

Она сказала: Выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду.

Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицом на землю и поклонился" (I книга Царств, 28).

Затем Саул, очевидно, услышал "голос Самуила", имитировавшийся медиумом с помощью чревовещания, как это делается на современных спиритических сеансах. Известные богословы спорили, услышал ли Саул "дух" Самуила, или это был голос вселившегося в него дьявола.

В латинской Вульгате женщина названа пифией (pythonissa), т.е. предсказательницей судеб, вдохновляемой духом Пифона. Греческая Септуагинта переводит еврейское obh как heggastramythos (чревовещатель). В "Деяниях" упоминается встреча апостола Павла с "одной служанкой, одержимой духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим (XVI, 16)".

Саул не смог получить совета у своих профессиональных пророков. Стремясь сохранить монополию на предсказание будущего, они объявили всех остальных прорицателей вне закона:

"Не должен находиться среди вас... прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, вызывающий духов и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это" .Второзаконие, 18, 10). К упомянутым лицам принадлежала и Аэндорская волшебница.

Канон англиканской церкви рассматривает прорицательницу как "женщину, имеющую домашнего духа", но не в смысле средства для материализации духов умерших, а в духе "новомодных" представлений XVIIe. о христианской колдунье, которая пользуется услугами личного демона, принявшего вид мелкого домашнего животного. В 1611г. переводчики Библии для короля Якова I озаглавили рассказ об Аэндорской волшебнице "Саул получает совет у ведьмы", подкрепив закон 1604г. совершенно произвольным толкованием Священного Писания. Между тем, Скотт Реджинальд еще в 1584г. показал, что разночтение между еврейским и греческим текстами не подразумевает колдовства, тем самым перечеркнув будущие богословские споры:

"Самуил не воскресал из мертвых, это была лишь иллюзия, обман, практикуемый колдунами. Я знаю, что Августин и прочие авторитеты, отрицающие воскресение Самуила, подразумевают, что дьявол вселился в его подобие. Но при всем уважении к их мнению, я не могу с ними согласиться".

читать дальше Бавария, колдовство в >>